在本期九标志期刊中，我们的主题是关于教会生活中圣经的充足性。鲍比·贾米森（Bobby Jamieson）关于新约教会治理的规范性本质的文章奠定了基调。从那儿开始。对艾德·罗伯茨（Ed Roberts）的访谈接着贾米森的讨论，涉及一个无可回避的问题：我们的处境不应该影响我们带领和建造教会的方式吗？

在圣经中何处，我们能找到一个明确的要求说教会必须只做被明确命令的事情？假如圣经要求敬拜之法有明确依据，我们必须假定圣经提出了该原则。在圣经中何处，教会被明确地命令按照诗篇唱赞美诗，并且只能唱诗篇里的赞美诗？那么旧约和新约中的其他赞美诗段落呢？为什么在圣经中在除诗篇以外的其他经卷中也能找到荣耀颂和其他赞美之辞？

如果我们断然决定，合乎圣经的一定不会是实用的，本质上就是在否认在基督徒生活中智慧所应有的作用。而那也不是神所命定的样式。祂将一切关乎生命敬虔的事都通过祂的话语赐给我们。但是做成这些事，就常常需要历练过多次圣化的判断，或者说是符合圣经的实用主义。

我们需要牢记的是我们不可以随心所欲地做任何我们想要的，或管用就行的，或随便别人想让我们做的事情。 为了我们的好处，上帝给了我们参数。公共敬拜就是要以话语为中心、 以福音为中心、 关乎会众彼此，为了教会信徒，及有领袖带领。

当然我们应该向神献上一生作为敬拜。但我们聚集在一起的时候，我们已被命令，应当把自己的锚停靠在神藉着祂话语所传给我们的要素上。这不是限制我们的重担，而是使我们得自由的安慰。我们按照神的旨意而非人的冲动来自由敬拜。这种一致性使我们和全世界的教会联合。但我们应在多大程度上相似？

实用主义和威权主义都注重结果。它们都是通过外在可见的变化来定义成功标准，因此，任何可见的成果都会影响他们的做事标准。它们都倚靠人类的聪明来完成工作。它们都依赖于头脑、肌肉或者美貌来实现自己的目的。一个依靠强大的力量，一个是依靠强大的魅力。在基督教信仰的领域里，实用主义与威权主义截然不同的一点，是他们不认为有一个“正确的方式”可以去处理事情，而是认定上帝已经将一切都留给我们任意处置了。还要怯生生地总结道，“我猜我的方式是好的。”讽刺的是，这种方式非但没有与威权主义的“唯我独尊”划清界线，反而它们都忽视了“上帝的方式”。

在一些方面，圣经足够教导原则而不提供特别的细节。比如，圣经清楚教导教会应该在主日聚集敬拜，但是没有明确精确的时间和地点。新约没有一处提到我的地方教会及其礼拜时间。这一缺失并未损害圣经的充足性；圣经从未试图就这种地方性的细节加以精确说明。

这次关于圣经视角方面的重新认识已经深深地改变了我的事工。我不再感到是实用主义中的沧海一粟，而是使用圣经作为六分仪来绘制一段行程的航海图。人们的反应不再会让我不知所措，因为我看到基于神学基础的事工决定会走向何方，当人不高兴的时候让我信靠神。但是让所有人最满意的是，神和祂的话语已经变成了我事工以及我们教会生活的中心。打开圣经问：“神关于他的教会不得不说的是什么？”是件多么敬虔的事啊。

有智慧的处境化是把圣经的目标放在处境化里。他们面对不同文化的时候是一个谦卑而且灵巧的阐述者，但他们又总是从经文出发再回到圣经。智慧的处境化是在释经层面上翩翩起舞。他们读经，听道而且遵守神的话。他们不断地明白他们需要调整甚至放弃他们的视角从而把圣经看得更清楚。并且他们也会去倾听本地文化，进而把圣经的真理应用到他们的文化里。真正智慧的处境化不会害怕说：“我错了。这就是圣经所说的，或者圣经根本没有这么说。是我以前没有看清楚。”

今天许多福音派人士认定圣经并没有规定一种的教会治理模式。对于受训按成功公司的模式重视创新、创意、效率和生产力的一代教会领袖而言，这种认定很自然、也很便利。另一方面，也有各种常见的解经和神学观点支持这立场。本文的其中一个目的，就是评估一些这样的观点。但我首要的目标，是提供一种归纳式的论证，证明为什么我们应看新约圣经教会治理模式具有规范性，就是对跨越时空的众教会具有约束力。